2. část
Od února roku 1947 se rytmus zatýkání, soudů a poprav zrychlil. Systém tajné policie Sigurimi byl zčásti odhalen v roce 1948 při výslechu katolíka a bývalého člena Sigurimi, obviněného ze spolupráce s klérem. Proces s ním vysílalo rádio: „Dostával jsem od vás příkazy mučit lidi a vytvářet falešná obvinění proti katolickým kněžím. Byl jsem vaším zaslepeným nástrojem... Přikazovali jste mi, abych v noci ukládal zbraně do kostelů a klášterů, abychom pak měli záminku k likvidaci kléru a katolické církve. Vyznávám před celým albánským národem, že jsem horlivě prováděl vaše tajné rozkazy. Po těchto slovech byl rádiový přenos přerušen a původní trest patnácti let vězení byl okamžitě změněn na trest smrti.
Osvědčený scénář počítal s tím, že v první řadě je potřeba zničit episkopát. V roce 1945 byl apoštolskému delegátovi Mons. Nigrisovi znemožněn návrat do Albánie. Poté, co se režim neúspěšně pokusil přimět biskupy k tomu, aby se odtrhli od Svatého stolce a aby založili národní církev, byli albánští biskupové zatčeni. V roce 1948 byli zastřeleni Mons. Gjergj Volaj, biskup Sapë, a Mons. Frano Gjini, biskup Lezhë. Posledně jmenovaný, jak o tom svědčí záznam z popravy, pronesl tato poslední slova: „Ať žije Kristus Král, katolická církev a katolíci ve světě! Ať žije papež! Moje krev a můj život zůstávají zde, ale moje duše a srdce je s papežem! Ať žije Albánie!“ V roce 1949 zemřel na následky brutálního mučení ve vězení Mons. Vincenc Nikollë Prennuši, arcibiskup Durrës. Mezitím byli zatýkáni, mučeni a popravováni kněží a řeholníci. Někteří z nich byli vytlačeni na okraj společnosti, jako například vysoce vzdělaný jezuita Ndoc Saraci (studoval na Gregoriánske univerzitě v Římě a byl spisovatelem), který po nástupu komunistů k moci skončil na ulici jako žebrák. Zemřel ve Skadaru v roce 1947 v pověsti mučedníka. Pro albánské řeholnice, kterých bylo zhruba 200, bylo jednodušší uniknout pronásledování. Některé se vrátily ke svým rodinám, když byly zavřeny jejich kláštery, jiné strávily nějaký čas ve vězení nebo v koncentračních táborech. Ve skrytosti mohly i nadále žít z víry, protože režim k nim byl méně krutý než ke kněžím. Dvě servitky dokonce žily spolu ve Vlorë, měly doma i eucharistii a udržovaly kontakty s lidmi z okolí. Didier Rance označuje situaci katolické církve v Albánii na konci roku 1948 jako „zoufalou":
Hierarchie byla odstraněna, řehole byly rozpuštěny, církevní majetek byl zkonfiskován. Z některých kostelů se staly divadelní sály, tančírny nebo kavárny. Vzácné církevní předměty byly rozprodány v dražbách. Zůstalo několik desítek kněží, kteří ještě udržují slavení nedělních mší, ale musejí se přemisťovat z jedné farnosti do druhé a neustále jim hrozí, že budou zatčeni nebo rovnou popraveni. Režim vysílá do kostelů špehy a provokatéry s úkolem získávat záminky k likvidaci těchto posledních kněží. Na druhou stranu platí, že s procesy si už nikdo ani příliš neláme hlavu - albánští kněží a ře-holníci jsou jednoduše obviňováni z toho, že jsou vatikánští špióni, a poté jsou popravováni nebo posíláni do albánských gulagů.
Katolíci většinou zůstali věrní své víře a svým kněžím. Mnozí byli vězněni a mučeni za to, že odmítli odsoudit takzvané zločiny kléru. Některá společenství pokračovala v modlitbě a mnoho katolíků se scházelo k růženci i poté, co jejich kněží skončili ve vězení nebo na popravišti.
Protináboženská perzekuce se v těchto letech dotkla i autokefální pravoslavné církve. Arcibiskup Tirany Kristofor Kisi, hlava albánských pravoslavných křesťanů, byl v roce 1949 sesazen a nahrazen více prorežimním duchovním. Zemřel v roce 1958 na následky pronásledování. V roce 1966 se stal pravoslavným arcibiskupem Tirany Damian Kokoneši, bývalý voják a člověk, který měl blízko ke komunistické straně. Byl svědkem likvidace církví v roce 1967 a zemřel v internačním táboře, pravděpodobně v roce 1973 (podle některých svědectví protestoval proti perzekuci osobně u diktátora). Někteří další pravoslavní biskupové a kněží byli odsouzeni k trestu smrti. „V období problematické koexistence církve a komunistického režimu bylo popraveno celkem 26 pravoslavných duchovních a z 200 kněží z farností v oblastech Gjirokastër, Delvine a Sarandë byli až na vzácné výjimky všichni odsouzeni k pobytu ve vězení v délce od pěti do sto pěti let. Protináboženské běsnění Hodžova režimu zasáhlo sunnitské muslimy i bektaše, velmi rozšířenou odnož súfíjů. Mnoho bektašů bylo zastřeleno a jejich vůdce byl dohnán k sebevraždě poté, co se vzepřel vládě a musel čelit pronikání komunistických agentů do vedení svého řádu.
Roztržka s jugoslávským vůdcem Titem v roce 1948 přinutila albánský režim ke zmírnění vnitřní politiky. V roce 1949 začala vláda jednat s katolickou církví ve snaze nalézt nějaký modus vivendi. Starý biskup Pultu Bernardin Šllaku, který se vrátil z vězení, a františkán Marin Sirdani, který byl při této příležitosti z vězení propuštěn, podepsali v roce 1951 dohodu s vládou, v níž bylo uznáno spojení církve s Římem. Text, který režim publikoval, se však lišil od textu, který byl podepsán. To vyvolalo protesty některých kněží, kteří byli následně zabiti nebo posláni do koncentračních táborů. V letech 1952 - 1967 pokračovaly represe a věřící byli v situaci neustálého odboje. V roce 1959 již v Albánii nebyl ani jeden sídelní biskup a církev spravovali tři apoštolští administrátoři uznaní Svatým stolcem: Çoba ve Skadaru, Trošani v Lezhë a Fišta v Pultu. Dále v Albánii působilo zhruba sto kněží - částečně ti, kteří přežili předchozí velké pronásledování, a částečně nově vysvěcení kněží.
Albánie v roce 1967 se podobala maoistické Číně. Hodža se čínským modelem kulturní revoluce inspiroval, když ve svém projevu k národu 6. února 1967 vyhlásil „válku náboženským pověrám". Po tomto projevu bylo zničeno nebo přestavěno mnoho katolických a pravoslavných kostelů, mešit i chrámů bektašů. Duchovní, kteří byli ještě na svobodě, byli zatýkáni, veřejně biti, pokořováni a posíláni do koncentračních táborů. Během osmi měsíců bylo uzavřeno 2169 chrámů. Z 327 katolických kostelů, které na začátku roku 1967 ještě fungovaly, nezůstal otevřený ani jeden. Veškeré náboženské kulty byly zakázány a za porušení tohoto zákazu hrozily přísné tresty. Všichni kněží byli uvězněni. Albánie se stala „prvním ateistickým státem na světě", jak to stanovila nová Ústava z roku 1976. Tato situace přetrvala až do pádu komunistického režimu v roce 1992. Mezi katolickým klérem nebyl zaznamenán ani jeden případ odpadnutí od víry. Jeden francouzský diplomat popsal poslední mši, kterou odsloužil otec Kurti v katolickém kostele v Tiraně, těmito slovy:
Slavnostní mše již nebyla zpívaná, ale recitovaná, kázání nebyla povolena, nedocházelo k žádné komunikaci mezi knězem a věřícími a co bylo alarmující, na mši už přestávaly chodit i místní babičky. V kostele jsme byli jen my a pár italských diplomatů... Nastal čas poslední mše. Bylo to v neděli v červnu roku 1967. Při obětování na katedrálu dopadla sprška kulek, kamenů, hřebíků a kovových střepin, které poničily nádherné vitráže a málem zranily věřící. Trvalo to dvě nebo tři minuty, otec Kurti se schoval v sakristii a my jsme vyběhli ven. Venku nám někteří lidé řekli, že to udělala skupina mladíků z nedaleké školy, kteří „bojovali proti tmářství".
Režim tlačil na všechny kněze, aby se vzdali své víry a aby prohlásili, že církev žije v „bludu". Téměř všichni albánští katoličtí kněží prošli nelidskými podmínkami věznic nebo pracovních táborů. Díky svědectví jednoho spoluvězně Mons. Prennušiho z věznice v Dráči se nám dochoval autentický popis života tohoto duchovního, který byl odsouzen k dvaceti letům nucených prací jako „nepřítel lidu", „zrádce", „fašista", „reakční kněz", „vatikánský špión": „Ve vězení byl arcibiskup Prennuši krutě mučen. Vyprávěl mi, jak ho policisté ztloukli velkými dřevěnými holemi a jak ho se svázanýma rukama a nohama pověsili na dveře toalety kanceláře Sigurimi, dokud neztratil vědomí." Arcibiskup, kterému bylo 65 let a který trpěl bolestivou kýlou, musel spolu s dalšími odsouzenými přenášet kmeny stromů:
Dozorci naložili arcibiskupovi na záda víc kmenů, než kolik mohl unést. Snaží se, bojuje, zakopává a poprvé padá, aniž by zasténal. Ředitel pracovního tábora a komisař se na tu scénu od vězeňské budovy dívají, hlasitě se smějí a mají sarkastické komentáře. Spoluvězni se všemožně snaží arcibis-kupovi jeho břemeno ulehčit, nechávají mu menší kmeny. I když ale už nemusí nést ty nejtěžší kmeny, dělá arcibiskupovi obrovské problémy vystoupat na kopec. Několikrát padá, dochází mu dech. Dozorci ho vždy nechají pár okamžiků nabrat dech a pak ho násilím nutí pokračovat v práci. Vysmívají se mu: „Tak co, kuráte, už víte, jak vypadají nucené práce?"
* * * * *
Ukázka je z knihy "Století mučedníků", kterou vydalo Karmelitánské nakladatelství v roce 2014.
Obrázky nejsou součástí knihy, ale byly přidány redaktorem stránek Svet3x.
Obsah knihy
Předmluva 9
STOLETÍ MUČEDNÍKŮ 15
Úvod 17
I. „Sovětské" století 33
Ateistický stát 33
Křesťanský „holocaust"? 39
Solovecké ostrovy - svatyně mučedníků 43
Politika pronásledování 47
„Legalita" 53
Malé katolické společenství 57
Protináboženská politika ve 30. letech 58
Od druhé světové války: „duby vydrží" 61
II. Nový řád a křesťané: Hitlerova Evropa 71
Nacistická idolatrie 71
Církev a nacismus 75
Morální odboj a mučednictví 81
Za svět bez křesťanství 87
Rozšíření Říše a propuknutí války 91
Umučená země 95
Mučednictví a duchovní odboj: Francie 106
Případ Itálie 112
Role „kovadliny" 120
Odboj skrze hlásání a skrze lásku 124
Mučednictví v koncentračních táborech 130
III. Východní Evropa 139
Trýznivé osvobození 139
Případ Jugoslávie: mezi nacionalismem a komunismem 143
„Znárodnění" církví 151
Odboj primasů 156
Mučednictví a jednota 167
Izolace a represe 171
Dozor nad církvemi: československý model 176
Albánie: první ateistický stát na světě 178
IV. Mučednictví a misie 190
Katolická misie ve 20. století 190
Misie v Asii a po celém světě 195
Jiná civilizace: Čína 198
Biskupové, misionáři, řeholnice, laici,
katolíci, protestanti... a pravoslavní 203
Misie mezi Asií a Oceánií 208
Když zuří válka 213
Afrika: misionáři a zrození africké církve 218
Katecheti, řeholnice, laici a misionáři v Africe 223
Latinská Amerika 230
V. Asijský komunismus 234
„V Číně je i nebe čínské" 234
Velký koncentrační tábor 236
Pronásledování v Číně 242
Dlouhá, strastiplná pouť 253
Korea 257
Indočínský komunismus 261
VI. Utrpení náboženské menšiny 271
Těžký život menšiny 271
Země Osmanské říše 273
Menšinové katolictví a velká asijská náboženství 290
Arabsko-islámský svět 301
Alžírští mučedníci 311
VII. Stát proti církvi: Mexiko a Španělsko 319
Náboženské pronásledování v Mexiku 319
Vzpoura a pronásledování 323
Antiklerikalismus ve Španělsku 328
Pronásledování ve Španělsku 335
Uprostřed mnoha bolestných příběhů 339
VIII. Uprostřed konfliktů nezávislé Afriky 348
Africká církev 348
Stará křesťanská země: Etiopie 354
Od Konga k Zairu 356
Povstání proti kolonialismu a nejistota nezávislosti 362
Poselství Ugandy 365
Mučednictví a moc: Kongo - Brazzaville,
Guinea - Conakry a Madagaskar 371
Uprostřed mnohých válek 374
Portugalsky hovořící Afrika 378
Uprostřed masakrů a etnických bojů: Rwanda a Burundi 384
IX. Zástup mučedníků 392
Mučedníci lásky 392
Mučedníci spravedlnosti 401
Mučedníci mafií a terorismu 407
Násilná úmrtí latinsko-amerických biskupů 416
Ženy - oběti fyzického násilí 423
X. Mučedníci třetího tisíciletí 429
Posílení paměti 434
Nové století mučedníků? 439
Noví mučedníci 21. století 443
Utrpení menšin pokračuje 449
Mučednictví a umírání staré církve 451
Mučednictví mírumilovných 455
Poznámky 459
Příloha 529
Jmenný rejstřík 533